Калтащ-эква: жена Нуми-Торума и мать земли

Калтащ-эква - богиня-мать хантов и манси

Кто такая Калтащ-эква?

Калтащ-эква это богиня-мать у хантов и манси, жена верховного небесного бога Нуми-Торума. Она отвечает за землю, за женщин и за детей, и к ней обращались в самые важные семейные минуты: при рождении ребёнка, при свадьбе, в болезни. Если Нуми-Торум далёк и судит, то его жена ближе к дому и к человеку, и именно её просили о том, что касается жизни и продолжения рода.

Имя и два народа

У хантов богиню называют Калтащ-эква, у манси Калтась-сянь. Слова эква и сянь означают женщину и мать, так что полное имя переводится примерно как мать Калтась. Это один и тот же образ, общий для двух родственных народов, и он показывает, что верования у хантов и манси во многом совпадали. Местные группы могли звать её по-своему, но главное оставалось неизменным: это жена небесного творца и мать всего живого на земле.

Жена небесного бога

Калтащ-эква стоит рядом с Нуми-Торумом как самостоятельная сила. В некоторых записях именно она даёт человеку душу и тело, а муж благословляет его судьбу. Их сыновья делят между собой миры: Мир-сусне-хум становится заступником людей, а Куль-отыр уходит в Нижний мир. Так небесная семья охватывает всю картину мира, и мать занимает в ней среднее, самое близкое к людям место.

Покровительница женщин и детей

Главная забота Калтащ-эквы это материнство. Беременные и роженицы считались под её особым присмотром, и на время родов к ней обращались с просьбами о лёгких родах и здоровом ребёнке. Новорождённого тоже поручали ей. По представлениям, она оберегала детей от болезней и злых духов, а женщину защищала в семье. Мужчина при этом обращался к мужским небесным силам, а женщина к своей покровительнице, и так в обряде делились роли.

Хозяйка земли

Слово эква связывает Калтащ-экву с землёй так же прочно, как с материнством. Её считали матерью-землёй, от которой зависит плодородие и сама жизнь на поверхности. В этом она близка другим женским божествам, которых народы Севера связывали с домом, очагом и рождением. Земля под ногами, дом и ребёнок оказывались в одной связке, и за них отвечала одна богиня.

Как её почитали

Калтащ-экве приносили дары, которыми пользуется женщина: платки, ткань, одежду. Ими укрывали её изваяние, и от этого облика пошёл её облик в культе. Просить богиню ходили в священные места, чаще всего под деревьями в роще или у большого дерева. Обряды, связанные с рождением и свадьбой, вели женщины, и это отличало почитание Калтащ-эквы от жертв, которые небесному богу приносили мужчины. В числе даров могли быть и животные, но у разных групп обычаи расходились.

Изваяния и одежда

Калтащ-эква в культе была прежде всего святыней, которую надо одеть. Её воплощением были изваяния и особые предметы культа, закутанные в платки и меха. Их хранили в святилищах и в домах, обращались с ними бережно и время от времени одевали заново. Такие фигуры, ыттарма, считались вместилищем духа, и потому к ним относились как к живым. Одежда была способом почтить и укрыть богиню.

Богини-матери у разных народов

Калтащ-эква не единственная богиня-мать в верованиях соседей. У других народов тоже есть свои покровительницы земли и рождения:

Признак Калтащ-эква Макошь Умай Гея
Народ Ханты, манси Славяне Тюрки Греки
Сфера Земля, женщины, дети Судьба, женщины, прядение Дети, плодородие Земля, мать богов
Связь Жена Нуми-Торума Жена громовержца, по реконструкции Супруга Тенгри Мать титанов и богов
Стихия Земля и дом Пряжа судьбы Небо и рождение Сама земля

У всех четырёх общее одно: женщина и земля находятся рядом, а рождение ребёнка связано с рождением жизни вообще. Разница в том, за что богиня отвечает кроме этого. Славянская Макошь держит нить судьбы, тюркская Умай ближе к небу, греческая Гея воплощает землю целиком, а Калтащ-эква соединяет землю с ежедневной жизнью женщины у очага.

Значение образа

В Калтащ-экве выражено то, что люди считали самым важным в повседневной жизни: чтобы женщина родила, чтобы ребёнок выжил, чтобы в доме был достаток. Большие боги ведали миром и судьбой, но рядом с человеком стояла именно она. Её образ напоминает, что у земли и у материнства одна общая основа, и народы Севера доверяли её одной покровительнице.

Ресурсы

Мифология: